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10 Piedepágina • julio de 2019
Curioso, me digo. El título que él
quiso dar a su gran libro Las palabras y
las cosas era El orden de las cosas. Una
obra hecha con mucho orden para dar
cuenta del orden. Suena irónico acu-
sarle de falta de orden, de sistematici-
dad… Pero bueno, eso no prueba na-
da, porque tal vez quiso hacer el simu-
lacro ocultando el rechazo a ubicar su
pensamiento en algún esquema. En
todo caso a mí me parece que eso no
corresponde a su estilo. Sí hay un or-
den en el pensamiento de Foucault, tal
vez no tanto como un sistema. Creo
que el asunto de fondo está en que,
apartando los comentarios desdeño-
sos y malintencionados, los comenta-
rios académicos poco se han esforzado
en mostrar ese orden. Contra los que
han querido mostrarlo negativamente
(Béatrice Han, por ejemplo, con un es-
fuerzo inmenso por mostrar que toda
la obra de Foucault es un constante fa-
llo por construir una ontología), otros
lo han hecho con mucha densidad, po-
sitivamente, por ejemplo, Marco Díaz-
Marsá, en España, y Diogo Sardinha,
en Portugal-Brasil-Francia. Digo todo
esto porque me parece que el ejercicio
de resumir en unos cuatro postulados
esa nueva forma de hacer filosofía, to-
mando la fórmula de Gros, no puede
estar eximido de ese problema de fon-
do de un cierto orden. Ahora bien, yo
no esquematizaría esos postulados sin
acudir directamente al mismo Fou-
cault… e incluso lo haría sin añadir na-
da. Confieso que mi texto favorito de
él, incluido en este libro, por supuesto, las conclusiones, parciales, claro está,
es ese célebre, importante y bello que
fue escrito, pensado y muy bien medi-
tado casi al final de su vida. Es el que
se titula con la interrogante ¿Qué es la
Ilustración?, publicado casi diez años
después de la muerte, y suerte de ho-
menaje al bicentenario del texto ho-
mónimo de Kant. En mi parecer, ese
texto es el testamento intelectual de
Foucault. Y allí, en ese texto al que in- te de continuidad del diagnóstico. Esa
vito a nuestro lector a estudiar deteni-
damente, a conversar con Foucault so-
bre ese asunto de la Ilustración, de la
Modernidad, de nuestra modernidad,
en ese texto están claramente expues-
tos los postulados que tú solicitas. El
trabajo intelectual que se impone Fou-
cault realizar y que nos propone en
nuestra condición de modernidad, el
trabajo de asumir plenamente la acti-
tud de modernidad, esa que ha perma-
necido oprimida desde su propia ges-
tación, esa de realizar la vida intelec-
tual como una vida filosófica, la mis-
ma que Foucault dijo ver en Spinoza
su último exponente, ese trabajo inte-
lectual, repito, dice Foucault que no
puede realizarse en el desorden y la
pura contingencia; dice más, ese tra-
bajo, esa ascesis, ese ethos moderno o
actitud de modernidad, se hace de
acuerdo con su generalidad, su siste-
maticidad, su homogeneidad y su
compromiso o apuesta. Y ofrece deta-
llada explicación de cada uno. Allí
pues están exactamente cuatro postu-
lados para ese trabajo intelectual. En
ese texto —el primero que me costó
mucho traducir, o sea uno de los que
más gozo me aportó— están detalla-
Frente a las desgracias
que se venden en nombre
de la Verdad (...), la res-
puesta ha de ser revolu-
ción ética, una revolución
fundada sobre una ética
de la palabra, una ética
del decir verdadero.
dos no sólo esos postulados sino tam-
bién sus fundamentos: el concepto de
una ontología de nosotros mismos y
ese bello concepto de actitud de mo-
dernidad, conceptos con los que el
mismo filósofo se aleja de aquella te-
rrible etiqueta de postmoderno que se
le quiso adjudicar.
En las últimas tres décadas la geopolíti- diagnóstico-pronóstico de nuestro
ca mundial y la vida de las sociedades han
sufrido mutaciones considerables. ¿Se han
cumplido los pronósticos que Foucault vis-
lumbraba hasta 1984, año de su muerte?
¿Por ejemplo el paso de las sociedades dis- agudo asunto estaba destinado el ejer-
ciplinarias a las sociedades de control, o
por ejemplo el nuevo poder individuali-
zante a través del algoritmo, la big data y bajo la figura, cosa que suena extraña,
la psicometría?
Algo de pronóstico tenían las con-
clusiones de las historias que desarro-
lló Foucault. Cuando el foco de expe-
riencia humana se analizó dándole
más peso a las relaciones entre unos y
otros, es decir al poder, como en la his-
toria de la prisión, en Vigilar y castigar, nuevas estrategias de verdad, unas nue-
responden a ese asunto metódico que
él llamó la historia del presente. Una
historia así, no es que reste importan-
cia al pasado; todo lo contrario, maxi-
miza esa importancia en el sentido
que lo constituye como fábrica, por así
decir, del presente. Lo que importa es
saber diagnosticar el presente. Así que
el pronóstico es, en ese caso, una suer-
manera de decir sobre el trabajo filo-
sófico, lo sabes mejor que yo, viene de
Nietszche aunque Foucault lo recono-
ce también, precisamente, en aquel
texto kantiano sobre la Ilustración;
texto para él, así lo decía, especie de fe-
tiche. Es decir, la historia se elabora a
partir de los archivos olvidados o des-
preciados para ver mejor nuestro pre-
sente; con ese ingenioso giro el diag-
nóstico que logra Foucault nos parece
un pronóstico. Constatamos hoy día,
en la debacle y la locura del poder
mundial contemporáneo, una formas
de control que no sólo obedecen a la
mera técnica o tecnología del poder,
sino que obedecen a un ciego autocon-
trol que habla un lenguaje invertido:
lograr mi autocontrol para ser más
productivo, al tiempo que la sujeción
sea de mi propia autoría, se le llama li-
bertad individual o libertad a secas.
Me parece que este asunto de las mo-
dalidades de la sujeción a sí mismo fue
dándole mayor importancia al esfuer-
zo de plantear, con el mismo rigor que
tuvo con la temática del saber, como
en la historia de la locura o en la ar-
queología de las ciencias humanas, la
temática de la ética, la problematiza-
ción de las relaciones de uno consigo
mismo. ¿Cómo armarse frente a esa
debacle siniestra de las formas de po-
der y de saber, que se nos ofrece en
nombre de los principios más liberta-
rios de la Modernidad, para permitir-
nos vivir en una Resistencia que nos
sea útil y de gozo? ¿Cómo desde noso-
tros mismos ponernos a salvo de esa
mal venida y bien vendida fatalidad
según la cual todo el proyecto de la
modernidad no es más que un es-
truendoso fracaso? ¿Cómo ofrecer un
presente que reanime, que reviva la ac-
titud viva del pensamiento, de vivir
nuestra intelectualidad conforme a
una vida filosófica? A responder este
cicio de historiar el problema de la
Verdad, investigación que se desplegó
de hacer la historia de la sexualidad.
En junio de 1984, treinta y cinco años
ya, se interrumpió ese esfuerzo, justo
cuando más podía esperarse de él.
En nuestro ámbito venezolano, los últi-
mos veinte años, hemos sido blanco de la
instrumentalización encarnizada de unas
vas tecnologías de poder, incluso una des- años setenta. Es lo que se ha difundido
integración de la ética del liberalismo.
¿Qué problemas y qué conceptos puede
habernos legado Foucault con miras a este
panorama?
Exacto, hay un cambio en las tres di-
mensiones, las del poder, del saber y
de la ética. Y esos cambios se anclan en
una novedosa modalidad de lo que lla-
mó Foucault régimen de verdad. Régi-
men, como cuando decimos régimen
político, pero en este caso, de la mane-
ra en que se enuncia la verdad, se for-
mula, se transmite, se busca convencer
con ella. Paul Veyne, de quien hablaba
al comienzo, aseguró haberle escucha-
do a Foucault que mientras para Hei-
degger la gran pregunta era por la
esencia de la Verdad y que para Witt-
genstein era saber qué decimos cuan-
do decimos verdad, para él, para Fou-
cault, la pregunta era por qué la ver-
dad ha sido tan poco verdadera. La in-
acabada historia de los regímenes de
la verdad, que está desplegada en los
últimos cursos de Foucault en el Cole-
gio de Francia, desde 1980, da cuenta
de cómo se formulaba este problema
en la antigüedad grecorromana y en la
época de inicios del catolicismo. La
problematización del decir verdad en
el presente ofrece otra modalidad. No
basta el concepto de dispositivo ni el
de discurso para comprender la forma
contemporánea del régimen de verdad
que domina, que campea y reina en to-
do nuestro tejido cultural. Y en los cur-
sos de Foucault hay abundantes pistas
para continuar su ejercicio filosófico
al respecto. Por ejemplo, el modo có-
mo el liberalismo tradicional y el nue-
vo liberalismo han contribuido a for-
mar esa nueva manera de la proble-
matización del decir verdad, no sólo
como espacio del saber sobre la eco-
nomía sino como espacio del desplie-
gue de la política, de la economía polí-
tica, del control de la población con la
administración de su carácter de vi-
vientes, de la paz y de la guerra entre
Estados y en el manejo político del
mismo Estado, todo eso estaba en el
centro de sus cursos de finales de los
y prolongado en análisis de otros, co-
mo Giorgio Agamben, bajo el nombre
de biopoder y biopolítica. Pero, más
que eso, hay conceptos, o hipótesis de
trabajo que a mi modo de entender
son más importantes, que permiten
concebir estudios que sigan la traza
del diagnóstico de nuestro presente
abriendo espacio para la revolución
ética que conduzca a otro mundo, a
otra vida, mundo otro y vida otra en
este mismo mundo y en esta misma vi-
da.
Frente a las desgracias que se ven-
den en nombre de la Verdad, tanto en
la política como en la economía de las
sociedades, aún vergonzosamente lla-
madas democráticas, reducidas a pie-
zas del mercado mundial, la respuesta
ha de ser revolución ética, una revolu-
ción fundada sobre una ética de la pa-
labra, una ética del decir verdadero.
Ese concepto, el decir verdadero, o me-
jor, el coraje del decir verdadero, es
elemento nucleico del último pensa-
miento de Foucault que tiene amplia
potencia. Eso puede percibir el lector
de este libro que presentamos (por
cierto, uno de los textos escogidos tra-
ta del concepto régimen de verdad) y
cuya lectura puede llevarlo a los referi-
dos cursos donde abruma la riqueza
histórica de aquel concepto. En nues-
tra patria, en Venezuela y en nuestra
América meridional, como se decía en
el siglo XIX, si en verdad deseamos ra-
cionalmente tener repúblicas demo-
cráticas como las pensó Bolívar en An-
gostura, me digo, urge esa revolución
ética.